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Commenti alle letture

 

 

a cura di P. Luigi Consonni

 

1a Lettura (Is 40,1-5.9-11)

Il popolo si trova in esilio a Babilonia per aver voltato le spalle – colpevolmente – all’alleanza del Sinai. Liberato dalla schiavitù dell’Egitto, attraversato il deserto, entra nella terra promessa ma non rispetta l’alleanza, lo spirito della Legge, riferimento e cammino per consolidare in esso la libertà e la giustizia.

La missione affidatagli era quella di organizzare la nuova società, nella quale il diritto e la giustizia fossero espressione di solidarietà, responsabilità fraterna e manifestazione della sovranità di Dio, riassunta nel simbolo dell’“avvento del regno di Dio”. Ma il popolo va in tutt'altra direzione: fa della terra promessa un nuovo Egitto per molti poveri ed esclusi dal convivio umano e sociale e, in effetti, instaura una nuova forma schiavitù.

Gli eventi fanno sì che l’esercito di Babilonia occupi la terra promessa, saccheggi Gerusalemme, distrugga il tempio e deporti il popolo nella propria terra. È un colpo durissimo e sconcertante per il “popolo eletto” in quanto si riteneva sicuro che Dio non avrebbe mai permesso che ciò accadesse. È vero che i profeti avevano espresso i loro ammonimenti sulla possibilità e sui pericoli incombenti, ma non li avevano ascoltati, anzi li avevano ignorati e osteggiati duramente, fino a quando, nello sconcerto generale, il peggio si avverò.

La conseguenza fu la deportazione in Babilonia, lo stato di desolazione, smarrimento e tribolazione.

La triste condizione arriva alla conclusione attraverso la voce del profeta: “Consolate, consolate il mio popolo – dice il vostro Dio – Parlate al cuore di Gerusalemme (…). Ecco il vostro Dio! (…) Come un pastore egli fa pascolare il gregge e con il suo braccio lo raduna; porta gli agnellini sul petto e conduce dolcemente le pecore madri”.

Le parole esprimono la sorprendente portata della compassione e misericordia di Dio verso il suo popolo. La sua sofferenza è anche la sofferenza di Dio, quantunque questi fosse stato molto severo: "gridatele – a Gerusalemme – che la sua tribolazione è compiuta, la sua colpa è scontata, perché ha ricevuto dalla mano del Signore il doppio di tutti i suoi peccati”. L’esperienza della tribolazione insegna le conseguenze del peccato e imprime nella coscienza gli effetti della stoltezza e della gravità del loro comportamento auto-distruttivo.

Viene da chiedersi se l’umanità continua oggi nello stesso processo. Saranno ascoltati dalle autorità mondiali i profeti che mettono in guardia sulle cause del pericolo economico, sociale, ecologico e culturale cui è esposto il pianeta? Saranno seguiti i consigli e gli orientamenti, di persone sagge e competenti, riguardo il corretto uso, intelligente e critico, dei mezzi di comunicazione sociale, per non svilire la qualità dei rapporti interpersonali a favore esclusivo della comunicazione virtuale? La globalizzazione sarà vissuta come un'opportunità, previo un impegno dialogico intelligente e appropriato?

Tornando al testo, è la compassione e la misericordia del Signore che toglierà il popolo da una situazione irreversibile per le proprie capacità e forze.

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a cura di P. Luigi Consonni

 

1a lettura (Is 60 1-6)

Adempiute alcune condizioni, quali “Alzati, rivestiti di luce, (…) costoro che si sono radunati vengono a te (…) Allora guarderai e sarai raggiante, palpiterà e si dilaterà il tuo cuore”, si accederà ad un'esperienza molto gratificante, che soddisfa il senso profondo e vero dell’esistenza di ogni uomo e il giubilo del popolo. L’esperienza è quella che, per diversi cammini in sintonia con la specificità della propria cultura, lingua e nazione, tutti desiderano e sognano di vivere.

Tale desiderio si acuisce ancora più, in considerazione che “la tenebra ricopre la terra, nebbia fitta avvolge i popoli” (metafora delle condizioni di sofferenza, disagio, sconcerto e non senso dell’esistenza, che non intravede una via d’uscita o la speranza di un futuro migliore).

Ebbene, la città santa – Gerusalemme, centro religioso e sociale della nazione – rivestita di luce, “perché viene la tua luce, la gloria del Signore (…) su di te risplende il Signore, la sua gloria apparirà su di te”, sarà motivo di salvezza per tutti i popoli che accorreranno a lei, e motivo d’immensa soddisfazione e gioia d’Israele.

Ecco, allora, il comando: “Alzati, rivestiti di luce”, cioè lasciati alle spalle le tenebre e la nebbia di una vita ingannevole e falsa – seduttrice di promesse che non vengono mantenute e che getta e mantiene le persone e la città nelle tenebre del male e della sofferenza -.

È la luce che illumina la persona e la città stessa: “È in te la sorgente della vita, nella tua luce vediamo la luce” (Sl 36,10). Essa proviene dal Signore; illumina e rigenera il credente, ispira e sostiene un comportamento personale e sociale in sintonia con il diritto e la giustizia che provengono dall’Alleanza, in modo che “su di te risplende il Signore, la sua gloria appare su di te”.

Di conseguenza, “Cammineranno le genti alla tua luce, i re allo splendore del tuo sorgere”. La forza espressiva e attrattiva della città e dei suoi abitanti sarà di tale intensità e soddisfazione: “Alza gli occhi intorno e guarda: tutti costoro si sono radunati, vengono a te”, al punto da rimanere sorpresi e meravigliati da tale adesione.

Nei convenuti si riconoscerà che “I tuoi figli vengono da lontano, le tue figlie sono portate in braccio” per la fama dell’evento che ha raggiunto i punti più lontani della terra, dove emigrarono i figli di Gerusalemme.

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a cura di P. Luigi Consonni

 

1a Lettura (1Sm 1,20-22. 24-28)

“Anna concepì e partorì un figlio e lo chiamò Samuele, ‘perché – diceva – al Signore l’ho chiesto’”. Il Signore esaudisce la sua preghiera e le concede un figlio maschio, togliendole l’infamia della sterilità che pesava fortemente su di lei.

Anna non accolse l’invito del marito di accompagnarlo per soddisfare il voto fatto, adducendo la necessità di attendere allo svezzamento del bambino e, nello stesso tempo, si fa spazio nella sua coscienza la convinzione che il dono deve ritornare al donatore. Perciò ella stessa lo condurrà “a vedere il volto del Signore; poi resterà là per sempre”.

Elkanà è un padre e un marito cosciente della sua missione e dell’impegno di rendere culto a Dio per il dono ricevuto. Tale coscienza, e l’azione corrispondente, sono di grande importanza per l’identità della famiglia; infatti costituiscono le fondamenta di un futuro solido e soddisfacente nelle circostanze o difficoltà specifiche della vita giornaliera.

Non è difficile percepire i sentimenti e lo stato d’animo di Anna per la nascita del figlio tanto desiderato, dopo l’umiliante sterilità e l'aver sopportato, con essa, l’arroganza e la prepotenza della seconda moglie del marito, al quale quest'ultima aveva dato dei figli.

L’attenzione al dono, e la necessità che non manchi nulla al bambino, unita al buon senso, hanno fatto sì che Anna non accolga la richiesta del marito di andare “a offrire il sacrificio di ogni anno al Signore e soddisfare il suo voto. Anna non andò (…) Non verrò, finché il bambino non sia svezzato’”.

Anna, nella sua immensa gioia, non perde di vista che il bambino è dono di Dio e che pertanto, in primo luogo, deve essere restituito con la stessa modalità di dono. È un atteggiamento magnanimo e sorprendente perché è normale che una madre prenda “possesso” del figlio che gli appartiene inseparabilmente, partendo dal presupposto che “è mio figlio!”. Tale comportamento, caratteristico dell’esclusivo sentimento di possesso, dimentica o mette in secondo piano la realtà del dono di Dio, e non permette la dovuta distanza dal possesso esclusivo ed escludente.

Anna compirà la promessa ben oltre quello che normalmente è richiesto in tali circostanze: “Dopo averlo svezzato, lo portò con sé (…) e lo introdusse nel tempio del Signore a Silo (…) per tutti i giorni della sua vita egli è richiesto per il Signore”.

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a cura di P. Luigi Consonni

 

1a lettura (Is 9,1-6)

 

Il popolo camminava nelle tenebre (…) in terra tenebrosa”, e le persone sottomesse al giogo oppressore con la “sbarra sulle spalle” erano minacciate dal “bastone del suo aguzzino”. Parole che descrivono la triste condizione degli esiliati in Assiria. Persone senza futuro, se non quello della dura schiavitù e della sofferenza. Non c’é speranza che possa cambiare in meglio la loro condizione. Quanti popoli, quante persone oggi sono nelle stesse condizioni? Quante di loro si sentono come straniere nella propria terra, nella propria casa, per i motivi più vari?

Teologicamente parlando, la radice è nel peccato personale e sociale. Esso ha il potere di dividere ciò che è unito, di isolare le persone nella loro individualità, di suscitare il sospetto, la sfiducia e l’indifferenza reciproca, rendendo impossibile ogni rapporto ragionevolmente umano. Non per niente le malattie depressive ed affini hanno avuto, negli ultimi tempi, una crescita esponenziale.

Ogni anno il Natale ripropone alla considerazione del credente “lo zelo del Signore degli eserciti”, in virtù del quale Egli esercita “il suo potere e la pace non avrà fine sul trono di Davide e il suo regno, che egli viene a consolidare e rafforzare con il diritto e la giustizia, ora e per sempre”.

Sorge la domanda: uno zelo sprecato? Un buon proposito destinato a entrare nella categoria delle illusioni? Per certi aspetti la risposta é affermativa, considerando le diverse forme di degrado umano, morale e sociale che i mezzi di comunicazione presentano costantemente. Ma quel che più colpisce è l’insistenza, la tenacia e la fermezza nel ripresentare l’azione di Colui la cui presenza consolida e rafforza l’avvento del suo Regno,  “con il diritto e la giustizia, ora e sempre”, per l’adesione e la collaborazione del credente nell’oggi (nel presente), nel contesto e nelle molteplici circostanze, scoprendolo come tesoro nascosto o ricercarlo come perla preziosa da trovare, nell’ambiguità della condizione umana.

L’esperienza dell’avvento del Regno è l’affermazione della giustizia e della verità, nella difesa del diritto e della dignità umana, nel resistere ad ogni forma di oppressione e di degrado umano. Essa passa per lo scontro drammatico e violento dell’esperienza di Gedeone (cap 7): “Poiché ha spezzato il giogo che l’opprimeva, la trarrà sulle sue spalle, il bastone del suo aguzzino come nel giorno di Màdian”.

Il regno si esprime nelle scelte, nello stile di vita contrario alla violenza, all’oppressione sopra indicati (resistenza attiva), nell’instaurare e difendere la pratica della giustizia, delle pari opportunità e i valori etici che sostengono la dignità umana e il rispetto delle diversità,  con coraggio e determinazione (resistenza passiva).

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a cura di P. Luigi Consonni

 

1a Lettura (Mi 5,1-4a)

“Betlemme, così piccola”, comparata con le altre città di Giuda, non ha importanza alcuna che meriti rilievo culturale, sociale o religioso. In casi come questi è comune il prevalere dell’indifferenza e il disinteresse; e se questo è il sentimento per luoghi e villaggi, cosa sarà riguardo ai poveri, agli esclusi che vivono in essa?

Diversa è la considerazione e lo sguardo di Dio, libero dal preconcetto, dal disprezzo e dalla sfiducia. Egli determina che “da te uscirà per me colui che deve essere il dominatore in Israele”. Contrasto sorprendente della libera e sovrana volontà di Dio che innalza gli umili.

Il contrasto è ancora maggiore per le caratteristiche del personaggio: “le sue origini sono dall’antichità, dai giorni più remoti”. Betlemme era la città del re Davide, uno dei personaggi più illustri della storia d’Israele, quindi non è escluso che le parole si riferiscano a lui. Ai tempi della nascita di Gesù, il Messia era atteso come discendente dalla stirpe di Davide, per ricondurre il regno agli splendori di allora.

Il riferimento all’origine – “dai giorni più remoti” – fa intravedere come un disegno, un progetto, in virtù del quale “il dominatore d’Israele (…) si leverà e pascerà con la forza del Signore, con la maestà del Signore suo Dio”, dopo il tempo in cui Dio “li metterà in potere altrui", ossia di coloro che calpestano l’Alleanza, la giustizia e il diritto, con gli effetti drammatici, addirittura tragici, del loro agire e le relative conseguenze. L'agire con la forza del Signore allude alle difficoltà nello svolgimento della missione, così come il pascere fa intuire che essa arriverà a buon fine. 

“Il dominatore d’Israele” apparirà “quando partorirà colei che deve partorire”. È assicurata la sua venuta, ma non si sa quando; e, nei momenti difficili, sempre si attiverà l’attesa. La situazione attuale dell’umanità, la sua grande sofferenza, manifesta l’abbandono dell’alleanza con il Signore nei termini del corretto comportamento etico, per consegnare la politica e la vita sociale al dominio dell’usura e della speculazione, senza la dovuta attenzione alla dignità della gente. Il lucro ha fatto sì che i detentori del potere trattino le persone come se fossero pedine di un gioco di guadagni, di potere e dominio.

Il brano attesta che il resto di Giuda tornerà a ricomporre e ricostituire l’insieme del popolo eletto: "… il resto dei tuoi fratelli ritornerà ai figli d’Israele”. 

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a cura di P. Luigi Consonni

 

1a lettura (Sof 3,14-18)

Il profeta si rivolge a Gerusalemme con parole di giubilo e di speranza annunciando che, in quel momento, “Il Signore ha revocato la tua condanna, ha disperso il tuo nemico”. In tal modo pone fine all'invasione e al dominio da parte dell’Assiria perché “ha disperso il tuo nemico”. La condanna era stata inflitta per l’infedeltà all’alleanza, per aver assunto pratiche idolatriche, per la violenza dei potenti, per l’oppressione di principi, sacerdoti giudici e profeti a scapito del popolo e, in particolare, della povera gente.

Ebbene, con la liberazione dal nemico, il Signore ristabilisce l’alleanza con la sua presenza in mezzo al popolo, che lo riteneva ormai assente. Perciò lo riconosceranno come “Re d’Israele”; e la sua missione è la salvezza del popolo e, particolarmente, delle persone più deboli ed esposte alla prepotenza dei potenti e delle autorità: la vedova, l’orfano e lo straniero.

Il Signore, fedele all’alleanza, sosterrà l’avvento della sua sovranità e, con essa, la manifestazione del regno di Dio, che il popolo riconoscerà come tale. Riconoscere l’azione del Signore, e rispondere positivamente con una pratica di vita in sintonia con la finalità della legge e il senso ultimo dell’alleanza – la pace e l’armonia con tutti e tutto -, equivale a riconoscere la sua presenza, a constatare l’avvenuta promessa del profeta: "il Signore è in mezzo a te”, e la sicurezza che essa offre: "tu non temerai più alcuna sventura”.

Con il Signore accanto si può guardare al futuro con fiducia e serenità, in modo da fare del proprio lavoro, della propria azione, e dei rapporti interpersonali e sociali connessi, una benedizione, un cammino di crescita umana e spirituale per ogni persona, per il popolo intero e, in ultima analisi, per se stessi.

La promessa si compirà sicuramente “In quel giorno”, un tempo futuro, ma anche prossimo. Vale specificare che il compimento non corrisponde al termine esaurimento, per cui si tratterà sempre di una realtà aperta a un oltre che si proietta in avanti, nel futuro. Il profeta anticipa che allora sarà vinto ogni timore, scoraggiamento e angustia perché “Il Signore, tuo Dio, in mezzo a te è salvatore potente”.

Con tale evento Dio “gioirà per te, ti rinnoverà con il suo amore, esulterà per te con grida di gioia”. Allo stesso tempo è la gioia stessa che inonda il cuore delle persone e del popolo, nella certezza che Dio protegge la loro vita, il loro cammino e la loro crescita, come un bene preziosissimo.

Dio ha scelto il suo popolo e ha creato l’umanità perché partecipi della sua vita, della salvezza da ogni pericolo, liberandolo da ogni male. Stabilisce la sua presenza, indica il cammino e mezzi necessari. Cosa doveva fare di più, che non ha compiuto? La felicità, la gioia nel presente e nel futuro del popolo, richiede soltanto la libera adesione alla pratica della giustizia e del diritto.

Questa scelta non è unilaterale ma richiede un dialogo sincero e trasparente. Gli abbagli e le seduzioni a cui sono sottoposte le persone e la collettività per voler intraprendere, solo da se stessi, il cammino e i mezzi per raggiungere tale traguardo portano conseguenze deludenti, disastrose e drammatiche, come l’esperienza normalmente conferma.

Il mistero dell’iniquità, operante nel mondo, non permette che le persone ripongano nel Signore la fiducia e la speranza che merita. Soccombere ad essa, il più delle volte, è un'esperienza che si ripete continuamente, nonostante i drammatici e deludenti risultati.

L’esistenza è una continua lotta tra la fiducia in se stessi, nelle proprie idee, nel proprio progetto e ciò che il Signore offre. Molte volte prevale la prima opzione, configurando la realtà del peccato.

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a cura di P. Luigi Consonni

 

1a lettura (Bar 5,1-9)

“Deponi, o Gerusalemme, la veste del lutto e dell’afflizione”. Il versetto si riferisce alla condizione del popolo, in esilio a Babilonia dopo la conquista di Gerusalemme. “Si sono allontanati da te a piedi, incalzati dai nemici”, tra il radicale sconcerto e lo sconvolgente abbattimentoLa causa di questa situazione è attribuita al popolo e alle autorità per non aver ascoltato la voce del profeta e per aver seguito altri cammini, sfiduciando i termini dell’alleanza e la promessa del Signore.

Essi, non a parole ma nella pratica, hanno rotto l’alleanza, con conseguenze disastrose  nonostante il profeta Geremia li avesse avvertito del pericolo cui andavano incontro. Dopo il lungo periodo di oscurità e amarezza in terra straniera, il profeta Baruc annuncia l’approssimarsi del ritorno. Per chi ha sofferto grandemente non è difficile immaginare lo stato d’animo e il sentimento di gioia che che prova e che il profeta descrive in modo particolareggiato.

In primo luogo annuncia che Dio ha stabilito la fine dell’esilio e il ritorno in patria del “resto d’Israele”. Sarà lui stesso a ricondurli, "Perché Dio ricondurrà Israele con gioia alla luce della sua gloria, con la misericordia e la giustizia che vengono da lui”.

A questa determinazione corrisponde l’azione misericordiosa. Il suo cuore, rivolto alla miserevole condizione del popolo, ritiene che sia giusto riscattarlo dall’esilio, restituirgli la dignità di popolo eletto e conferirgli quello di cui ha bisogno. In questo senso compie la giustizia, dettata dall’amore che riscatta e rinnova.

Il popolo, sentendosi perdonato, riscattato e ricondotto alla terra promessa, percepisce in sé la gloria di Dio; Egli sta operando nei riguardi del suo popolo per donargli nuova vita, offrirgli la condizione di persone libere e un futuro pieno di speranza. È come una nuova creazione. Questa condizione è luce nella quale Dio gioisce.

Oggigiorno molte forme di schiavitù soggiogano nazioni e moltitudini al punto da farli sentire stranieri e, addirittura, schiavi nella propria terra. L’aver tralasciato la pratica della giustizia, dell’uguale opportunità, del diritto per tutti senza discriminazioni, della solidarietà e di altri valori etici per un mondo più giusto, più umano e vissuto nella luce della gloria di Dio, ha fatto sì che il nuovo Egitto – la schiavitù e il dominio – prendesse piede in molte circostanze e in diversi luoghi. Grano e zizzania, come a macchia di leopardo, crescono assieme.

Ma Dio non susciterà un “resto dell’umanità” con il quale porre rimedio, rigenerare e ricostruire una realtà mondiale condizionata dalla seduzione di prospettive sociali e culturali fortemente intrise di disumanità e pericolosamente sull’orlo dell’auto distruzione?

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a cura di P. Luigi Consonni

 

1a lettura (Ger 33,14-16)

“Ecco, verranno giorni”. Il profeta riferisce l’oracolo del signore riguardo al futuro, del quale anticipa alcune caratteristiche e ne indica i segni premonitori. Garantisce che in quei giorni il Signore realizzerà “le promesse di bene che ho fatto alla casa d’Israele e alla casa di Giuda”.

Le promesse di bene riguardano il fare d’Israele una realtà di pienezza di vita individuale e sociale che sia modello per tutti i popoli della terra. In essa vi saranno pace e abbondanza di vita, perché governata dall’unico e vero Dio e per aver accolto le indicazioni della sua sovranità.

Sono le promesse che Dio fece al popolo, liberandolo dalla schiavitù, dell’Egitto e ratificate con l’Alleanza nel Sinai. Esse costituiscono il desiderio e il sogno del popolo eletto e sono come una calamita che attrae il senso ultimo e la meta della storia.

Il sogno di allora è lo stesso di oggi per tutta l’umanità, cosciente dell’importanza della pace, della corretta convivenza fra i popoli, del diritto e della qualità di vita di ogni persona. Tuttavia la realizzazione del sogno è contrastata da proposte alternative e ingannevoli,  camuffate nell’illusione di politiche di dominio, di ricchezza, di potere nelle mani di pochi a svantaggio di molti, confinati nell’ambito della marginalità, della strumentalizzazione, dell’esistenza disumana.

Rimanere nella promessa, e agire correttamente in ordine all’insegnamento del Signore, è l’atto di fede che sostiene e motiva l’adesione, ferma e determinata, a valori individuali e sociali. Con esso si consolida, nella coscienza, la tenacia per l’impegnativo processo e per il cammino di perfezionamento e di avvicinamento al sogno trasmesso dall’accoglienza della sovranità di Dio.

D’altro lato le forze contrarie, su indicate, generano quotidianamente conflitti vari, rendendo la meta un sogno irrealizzabile e sempre più lontano. Di conseguenza il conflitto è costante, drammatico e sconcertante per la durezza, per le estreme conseguenze di violenza e, addirittura, di morte.

Le persone e l'intera comunità sono costantemente provate, al punto che la sfiducia, lo scoraggiamento, l’insuccesso e il senso d’inutilità generano demotivazione dall’impegno, e favoriscono la ricerca di risposte individuali, con un senso d’impotenza e di frustrazione riguardo all’evolversi sociale della giustizia, dell’equità, del diritto e delle pari opportunità.

Tuttavia la parola di Dio rimane come dono, costante riferimento e promessa garantita per sempre. Promessa che vede Dio attivo, nel senso che fa sorgere persone e situazioni che,  correttamente comprese e accolte, sostengono la speranza e indicano la direzione giusta per ottenere un risultato soddisfacente.

In tal modo si anticipa il futuro nel presente: “farò germogliare per Davide un germoglio giusto, che eserciterà il giudizio e la giustizia sulla terra”. La missione del re è praticare la salvezza, soprattutto a favore dei più deboli ed esposti al sopruso (vedove, orfani e stranieri).

Il re è apprezzato nella misura in cui è garante ed esecutore della giustizia. Il “germoglio giusto”, discendente del re Davide, agli occhi di Dio anticiperà quello che lo stesso consacrerà come espressione della sua volontà e del suo amore per il popolo, “in quei giorni” in cui la giustizia e la pace trionferanno pienamente.

La fiducia nella promessa è fondamentale per non soccombere alla forza devastatrice del male e del peccato e mantenere gli occhi fissi nel Signore è incidere nel futuro, per certi aspetti già presente, che esercita un’attrazione e motiva la speranza intrinsecamente sostenuta dalla verità etica del proprio comportamento.

“In quei giorni Giuda sarà salvato e Gerusalemme vivrà tranquilla, e sarà chiamata: Signore-nostra-giustizia”.

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a cura di P. Luigi Consonni

 

1a lettura (Dn 7,13-14)

Nell’Antico Testamento la missione del re è salvare e difendere le vedove, gli orfani, gli stranieri e, in generale, le persone più vulnerabili ed esposte allo sfruttamento e alla prepotenza dei ricchi e potenti che dominano la vita sociale, economica e politica. Questi ultimi hanno fatto della terra promessa un nuovo Egitto per i primi, andando contro i termini dell’Alleanza stabilita nel Sinai, alla volontà del Dio liberatore.

Il profeta racconta la visione: “ecco venire con le nubi del cielo uno simile a un figlio d’uomo”. Il cielo è quella parte della creazione in piena comunione con Dio, dove egli abita e sulla quale regna. Le nubi significano la presenza dello Spirito. Quindi, dal Padre e dallo Spirito ecco venire “uno simile al figlio dell’uomo”, un soggetto singolare per la provenienza e, allo stesso tempo, con caratteristiche simili all’uomo. Pertanto l’uomo, in quanto tale, non è estraneo alla realtà di Dio anzi, al contrario, è intimamente connesso a Lui.

L’importanza di questa figura consiste nel fatto che Gesù si attribuisce il titolo di “figlio d’uomo”, mai si presenta come Messia o Figlio di Dio. Tuttavia, il titolo mostra il suo singolare rapporto con il Padre, come se da un lato lo tenesse per mano e dall’altro tenesse per mano l’uomo. E la “corrente” che circola nei tre è lo Spirito.

È opportuno specificare che “figlio d’uomo” non si riferisce solo a una persona singola ma anche al “popolo del santi” (Dn 7,27), giacché nel linguaggio biblico non sempre è facile distinguere fra il soggetto individuale (il capo) e quello collettivo (il popolo). Lo stesso testo specifica come “il popolo dei santi” riceve il potere dopo la prova della persecuzione (Dn 7,25).

Così, come figlio d’uomo “giunse fino al vegliardo e fu presentato a lui”. È condotto dallo Spirito alla presenza della massima autorità, la cui autorevolezza è indiscussa in virtù della lunga vita ed esperienza – vegliardo – che gli conferisce dignità, prestigio e condizione di governo.

Al “figlio d’uomo”, in virtù della sua singolare condizione, è concessa la partecipazione alla vita stessa di Dio, al suo potere e della sua autorità: “gli furono dati potere, gloria e regno”. Questi e il vegliardo sono in solida e profonda unione; di fatto i due si rapportano costantemente, mantenendo ognuno la propria specificità in ordine alla missione.

Il compimento di essa fa sì che “tutti i popoli, nazioni e lingue lo servivano”, giacché riconoscono l’autenticità della sua condizione divina nel costatare che “il suo potere è un potere eterno, che non finirà mai, e il suo regno non sarà distrutto” in radicale contrasto con i poteri e regni umani che sorgono, giungono alla loro auge e poi si dissolvono.

Il contrasto è motivato dalle caratteristiche ben diverse di chi esercita il potere secondo criteri usuali e comuni di dominio e sottomissione da quello che ha qualità del tutto opposte, proprio del regno di Dio, al punto da costituire una minaccia per il primo e divenire motivo di persecuzione. È quello che succederà a Gesù.

Gesù – il “figlio d’uomo” – dopo la persecuzione e la passione, si presenterà nello spazio della creazione di coloro che lo hanno seguito e sofferto per la fedeltà alla causa del regno; che hanno fatto propria nella pienezza dello Spirito del Risorto – Gesù Cristo , investito di potere eterno che non avrà mai fine e del regno che non verrà mai distrutto. Leggi il resto di questo articolo »

 

 

a cura di P. Luigi Consonni

 

1a lettura (Dn 12,1-3)

Il testo indica alcuni aspetti del momento in cui la storia dell’umanità, e la creazione stessa, arriveranno al momento finale, alla meta. Dato che Dio è trascendente e inaccessibile nella sua realtà, Egli si manifesterà, secondo la tradizione dell'Antico Testamento, come angelo (messaggero) nella figura di Michele, “il gran principe, che vigila sui figli del tuo popolo”.

Ebbene, tale evento “Sarà un tempo di angoscia, come non c’era stata mai dal sorgere delle nazioni fino a quel tempo”, ossia di ansia, di intensa inquietudine, di uno stato di malessere determinato dalla percezione non razionalizzata del pericolo. Avverrà l’ultimo e definitivo intervento di Dio sull’opera delle sue mani e porterà a compimento la sua volontà, il suo progetto sulla creazione. Tutti saranno coinvolti; lo saranno anche la natura e il creato, come se tutto dovesse essere sottoposto a un mutamento radicale.

Evidentemente, nella prospettiva che ciò accada, è vivo lo stato di preoccupazione, sconcerto e paura nelle persone, ancor più per la sua eventuale prossimità. È un’angoscia intensa che, solo a pensare ciò che accadrà, lascia sgomenti e ingenera un malessere molto grande.

Tuttavia, “In quel tempo sarà salvato il tuo popolo, chiunque si troverà scritto nel libro”. Questi ultimi sono coloro che hanno adempiuto fedelmente alla Legge. Ma chi riterrà di averla compiuta adeguatamente? Ecco, allora, l’impegno nella vita giornaliera di moltiplicare i precetti e la loro meticolosa osservanza per ottenere meriti al fine di essere iscritti nel libro.

In quel tempo, “molti di quelli che dormono nella regione della polvere si risveglieranno: gli uni alla vita eterna e gli altri alla vergogna per l’infamia eterna”. Nell’insieme di questi riferimenti si percepisce l’evento della risurrezione, alla fine dei tempi. È doveroso precisare che nell’Antico Testamento, pur trovando chiari riferimenti alla risurrezione, essa ha assume un profilo ben diverso da quella che si realizzerà nella persona di Cristo e, conseguentemente, in noi. Accade, a volte, di dover usare la stessa parola pur indicando realtà ben diverse, come in questo caso, e con scarsa relazione fra di loro.

Nell’Antico Testamento l’argomento sulla risurrezione era finalizzato a dissuadere chi avesse voluto volesse ignorare, o non interessarsi, all'osservanza della Legge, motivando tale comportamento con il ritenere che, con la morte, essa non avrà nessuna rilevanza o potere. Ma non sarebbe stato così!

In quel tempo”, alla fine della storia, anche se morti, risorgeranno per essere giudicati secondo la Legge. Pertanto in nessun modo potranno fuggire dalle conseguenze di aver compiuto o meno i precetti e i suoi comandamenti. La Legge li raggiungerà anche dopo la morte e nessuna persona sfuggirà dal suo giudizio.

Invece la resurrezione di Cristo già è trasmessa, e ne è partecipe chi per la fede confida nel dono del perdono dei peccati, nel ristabilimento dell’Alleanza e nell’immersione nella vita eterna, come effetti della Sua morte.

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